In allen westlichen Gesellschaften mit einem demokratischen System ist der Zugang zur Justiz seit langem in den Verfassungen verankert. Eine gerechte, verständliche und unparteiische Justiz, die die Rechte eines jeden Bürgers garantiert und schützt, ist unserer Ansicht nach ein Grundrecht. Wie aber kann der gleichberechtigte Zugang zum Rechtssystem in einem Staat mit einer schweren kolonialen Vergangenheit für indigene Bevölkerungsgruppen gewährleistet werden, deren Kulturen noch sehr lebendig sind und deren soziale Regelungsformen sich von denen des Staates, der die Gesetze erlässt, elementar unterscheiden? Wie kann man zwei Kulturen mit gegensätzlichen Rechtstraditionen bei einem so komplexen Thema wie dem Recht zusammenbringen?
Dieser Herausforderung sieht sich die Rechtsanwältin Eve Laoun regelmäßig gegenüber. Frau Laoun, die in Montreal praktiziert und sich auf die Rechte indigener Völker spezialisiert hat, verteidigt ihre Mandanten aus den Reihen der First Nations und der Inuit, insbesondere in Fällen, die mit dem Jugendschutz zusammenhängen, und arbeitet als Beraterin für verschiedene Organisationen, wie die Makivik Corporation, das Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec (RCAAQ) und verschiedene indigene Organisationen in städtischen Gebieten. In dem Bestreben, systembedingte Hindernisse für den Zugang zur Justiz für indigene Völker zu beseitigen und ihre Rechtstraditionen zu stärken.
Seit 2019 besucht Frau Laoun eine Woche pro Monat Nunavik, ein 507.000 km2 großes Gebiet mit fast 14.000 Einwohnern, die in vierzehn Gemeinden leben, von denen einige geografisch sehr isoliert sind. Unter diesen Bedingungen ist es schwierig, dort ein zentrales Gericht einzurichten.
„Es gibt viel Interessantes über die Funktionsweise des Justizsystems in Nunavik zu sagen, denn für viele Inuit ist dieses System nach wie vor fremd, schwer zu verstehen und weit entfernt von ihren eigenen Vorstellungen von Gerechtigkeit“, bemerkt Frau Laoun. „Es gibt ein Gericht aus dem Süden, das nach Nunavik reist. Die gesamte Struktur, einschließlich der Anwälte, die die Inuit vertreten, sind Nicht-Inuit. Es ist eine reisende Struktur.“
Ein reisendes Rechtssystem
1975 wurde das James-Bay- und Nord-Quebec-Abkommen zwischen den Cree- und Inuit-Völkern, Quebec und Kanada unterzeichnet. Dieser Vertrag sah vor, dass die Inuit einen Teil ihrer Rechte an ihrem Gebiet abtreten, um dessen Nutzung zu ermöglichen, insbesondere durch Hydro-Québec, ein staatliches Unternehmen, das für die Erzeugung, den Transport und die Verteilung von Strom in Kanada zuständig ist.
Als Gegenleistung für diese Gebietsabtretung sah das Abkommen eine Reihe von Rechten, Dienstleistungen und Lizenzgebühren im Rahmen einer Selbstverwaltungsperspektive vor. Die Einrichtung des Wandergerichts war Teil der in der Vereinbarung ausgehandelten Leistungen. In der Realität ist es jedoch schwierig, auf die Bedürfnisse und die Komplexität der sozialen Gegebenheiten in dem Gebiet angemessen zu reagieren.
Diese wandernde Struktur wird schnell viele Probleme verursachen. Das System ist in der Tat schlecht an die Bedürfnisse der Inuit angepasst, die es zudem einfach nicht verstehen. Außerdem wird das Phänomen der Überjustizialisierung beibehalten, während es gleichzeitig extrem langsam ist; zwischen der Straftat und dem Urteil können Monate vergehen: „Von dem Moment an, in dem der Directeur des poursuites criminelles et pénales (DPCP) Anklage gegen eine Person erhebt, dauert es bereits mehrere Wochen, bis die verschiedenen Phasen durchlaufen sind. Selbst wenn eine Verhandlung anberaumt ist, kommt es sehr oft zu zusätzlichen Verzögerungen aus verschiedenen Gründen, wie z.B. ein Flugzeug, das nicht in der betroffenen kleinen Gemeinde landen konnte, Schneestürme, zu viele Akten, die in der Woche bearbeitet werden müssen, oder der Angeklagte, der nicht erscheint.“ Ein System, das den Traditionen der Inuit und ihrer Vorstellung von Gerechtigkeit nicht gerecht wird.
Unterschiedliche Rechtstraditionen
In der Vergangenheit mussten die Inuit ihre Probleme schnell lösen. Da sie traditionell Nomaden sind, konnten sie es sich nicht leisten, monatelang Konflikte auszutragen. Es war dringend notwendig, die Harmonie in der Gemeinschaft wiederherzustellen, um ihr Überleben gemeinsam zu sichern. Das kanadische Strafrecht und seine oben erwähnten strukturellen Grenzen stehen nicht im Einklang mit den Konfliktlösungsmethoden der Inuit.
Die westlichen Strafrechtssysteme sind häufig mit dem Begriff der Strafe verbunden und basieren auf der Isolierung der Person, die als Bedrohung für das Gleichgewicht und die Sicherheit der Gesellschaft angesehen wird. Für die Inuit wird der strafende Aspekt der Gerechtigkeit durch den Begriff der Wiedergutmachung ersetzt. Meistens geht es darum, das Gleichgewicht innerhalb einer Gemeinschaft wiederherzustellen, die weiterhin zusammenleben muss. Außerdem scheint es wichtiger zu sein, den Einzelnen für ein Verhalten verantwortlich zu machen und den Fehler zu beheben, als ihn zu bestrafen.
Diese Vorstellung von Gerechtigkeit ist in den Inuit-Gemeinschaften nach wie vor vorherrschend und kann daher im Widerspruch zum Rechtssystem von Quebec stehen, was bei dem Versuch, Konflikte zu lösen, ein Problem darstellt: „Für einen Inuk, der eine Haftstrafe im Süden, weit weg von seiner Gemeinschaft, verbüßt, ist dies nicht sinnvoll, insbesondere in einem Kontext, in dem die verfügbaren Dienstleistungen nicht immer an seine Realität angepasst sind. Wenn er in die Gemeinschaft zurückkehrt, hat er nicht unbedingt den Weg der Heilung eingeschlagen, der für eine positive soziale Wiedereingliederung notwendig ist“, bemerkt Frau Laoun.
Diese Vorstellungen von gemeinschaftlicher Unterstützung, Rechenschaftspflicht, Wiedergutmachung und Wiederherstellung der Identität, die mit der Art und Weise verbunden sind, wie die Inuit an Heilung herangehen, stehen im Widerspruch zum kanadischen System, das eher auf der Unschuldsvermutung, der Bestrafung und der Isolierung der Verurteilten beruht.
Ähnliche Probleme können sich auch bei den Jugendschutzdiensten ergeben.
Eines der Probleme bei der Anwendung des québecischen Rechts im Bereich des Jugendschutzes ist die Frage, wie man mit dem Begriff der Vertraulichkeit umgeht. Obwohl der Schutz von Informationen über die Situation eines Kindes, das an die Sozialdienste verwiesen wird, im Gesetz verankert ist, stellt dies im Kontext der Inuit häufig ein Problem dar. Wenn es in einer Inuit-Familie ein Problem gibt, ist es in der Tat üblich, die Großfamilie oder sogar die gesamte Gemeinschaft einzubeziehen. Das Konzept der Kernfamilie hat nicht den gleichen Stellenwert, und Probleme werden gelöst, indem man sie gemeinsam bespricht.
Die Nachwirkungen des Kolonialismus
Eine weitere große Schwierigkeit: Kanadas koloniale Vergangenheit, deren Folgen bis heute in eklatanter Weise fortbestehen: „Es gab eine entsetzliche, sogar völkermörderische Politik, auch in Nunavik“, beklagt Frau Laoun. „Die indigene Bevölkerung war in Kanada extrem betroffen. Es ist offensichtlich, dass sie auch heute noch diskriminiert werden.
Im Jahr 2015 warf der Skandal von Val d’Or ein grelles Licht auf diese Realität. Der Fall begann, als mehrere indigene Frauen aus dieser 32.000-Einwohner-Stadt im Westen Quebecs die Misshandlungen und sexuellen Übergriffe anzeigten, die sie angeblich von den örtlichen Polizeibeamten erlitten hatten. Die Zeugnisse sind erschütternd und haben die Bevölkerung von Quebec zutiefst erschüttert. Acht Polizeibeamte wurden suspendiert und eine Untersuchung unter der Leitung des Directeur des poursuites criminelles et pénales (DPCP) wurde eingeleitet. Trotz rund vierzig Beschwerden wurde aus Mangel an Beweisen keine Strafverfolgung eingeleitet. Indigene Frauen fühlten sich verraten und gedemütigt. Die Gemeinschaft forderte eine neue Untersuchung. In diesem Zusammenhang wurde die Viens-Kommission eingesetzt.
Unter der Leitung des pensionierten Richters Jacques Viens sollte die Kommission den Skandal von Val d’Or und ganz allgemein die Frage nach der Verbindung zwischen der indigenen Bevölkerung und den grundlegenden öffentlichen Diensten wie Polizei, Justiz, Strafvollzug, Gesundheitswesen, Sozialdienste und Jugendschutz untersuchen.
Nach der Sammlung und Analyse von tausend Zeugenaussagen legt die Kommission einen erbaulichen Bericht vor. Es gibt eine systematische Diskriminierung von First Nations und Inuit in ihren Beziehungen zu öffentlichen Diensten.
Ein eklatantes Beispiel unter anderen verdeutlicht diese Ungleichheiten: 28 % der inhaftierten Personen im Land sind indigener Abstammung, während sie kaum 5 % der Bevölkerung ausmachen…
Die Viens-Kommission hat 142 Empfehlungen abgegeben, in denen sie die Regierung auffordert, Maßnahmen zu ergreifen, um einen echten und sicheren Zugang zu öffentlichen Dienstleistungen für die indigene Bevölkerung zu gewährleisten und systembedingte Diskriminierung abzubauen.
Zwischen Ausnahmen und Projekten
Vor diesem Hintergrund ist es für einen Anwalt schwierig, ein Vertrauensverhältnis zu den Inuit-Mandanten aufzubauen, die gegenüber diesen Juristinnen und Juristen, die ein Rechtssystem vertreten, das nicht mit ihnen spricht und sie diskriminiert, misstrauisch sind.
Das Vertrauensverhältnis zwischen Anwalt und Mandant ist jedoch für den Beruf unerlässlich: „Es stimmt, dass es schwierig ist, ein Vertrauensverhältnis aufzubauen. Die jüngste Kolonialisierung der Inuit und die geografische Isolation sind nicht gerade hilfreich. Interaktionen mit Nicht-Inuit sind seltener als in anderen Regionen Quebecs, insbesondere in den nördlichsten Dörfern. Ganz zu schweigen von den erheblichen kulturellen und sprachlichen Barrieren. Anwälte werden im Allgemeinen schlecht wahrgenommen. Ich persönlich ziehe es vor, bescheiden zu bleiben. Ich präsentiere mich nicht als Retter, sondern eher als Verbündeter, der, ohne sich unbedingt daran zu halten, das Rechtssystem versteht und dafür da ist, ihre Stimme zu erheben. Ich habe keine regenbogenartige Sicht der Dinge und überlasse es den Betroffenen, ob sie mit mir zusammenarbeiten wollen oder nicht.“
Trotz dieser Hindernisse wird oft Vertrauen aufgebaut, wie bei diesem Mandanten, den Frau Laoun in einem Fall von Kindesunterbringung verteidigt hatte und der ihr zum Dank ein Paar handgefertigte Robbenfellhandschuhe schenkte. Eine symbolische Geste, die ein Gefühl der Anerkennung ausdrückt.
Auch wenn das kanadische Recht im Widerspruch zu den Vorstellungen der Inuit vom Rechtssystem zu stehen scheint, gibt es doch einige Anpassungen im quebecer Recht: „Das Jugendschutzgesetz zum Beispiel bietet Schlupflöcher, die die Anerkennung bestimmter Inuit-Normen ermöglichen, die Ausnahmen von der Anwendung des kanadischen Rechts darstellen“, betont Frau Laoun. „Darauf verweise ich oft. Wir befinden uns in einem Zustand des Rechtspluralismus; wir dürfen nicht vergessen, dass das quebecische Recht im Wesentlichen aus einer Mischung aus französischem und angelsächsischem Recht besteht. Wenn diese Freiräume im Gesetz eine gewisse Anpassung des Gesetzes an die indigenen Realitäten ermöglichen, so beruht die Lösung dennoch auf der Anerkennung der Autonomie der indigenen Völker, die am besten in der Lage sind, einzugreifen und ihre Familien in Schwierigkeiten zu unterstützen.“
In diesem Sinne ist die Übernahme eines eigenen Jugendschutzsystems durch die Inuit selbst ein vielversprechender Weg, wie das Projekt Nunavimmi Ilagiit Papatauvinga (NIP). Ziel dieser Organisation ist es, eine Struktur zum Schutz der Inuit-Jugend zu schaffen, die auf einer lokalen Vision von Problemen und Lösungen basiert. Die Vereinigung befindet sich noch in der Anfangsphase und stößt auf mehrere Hindernisse.
Der Ressourcenmangel in Nunavik ist in der Tat enorm, sei es in Bezug auf die Infrastruktur oder das Personal, und der jüngste Kolonialismus hat die sozialen Strukturen dieser Bevölkerungsgruppen stark beeinträchtigt. Der Aufbau eines Dialogs ist schwierig und wird trotz des offensichtlichen Wunsches nach Selbstbestimmung sicherlich viel Zeit in Anspruch nehmen.
Mirjana Binggeli, die einen Universitätsabschluss in Sozialwissenschaften hat, war schon immer von Menschen, ihren unterschiedlichen Kulturen und Lebensweisen fasziniert, wobei ihr Hauptaugenmerk auf zeitgenössischen Themen lag.
Da sie das kalte Klima den warmen Ländern vorzieht, hat sie Nordeuropa und Finnisch-Lappland bereist, wo sie sich mit dem Polarvirus infiziert hat. Nach einer Reise nach Svalbard und Grönland wurde sie Expeditionsleiterin auf Schiffen in der Arktis und Antarktis.
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