Seit einigen Jahren scheinen sich die Fälle von kultureller Aneignung und indigener Identität in Kanada und den USA zu häufen. Ein Phänomen, das nicht ohne Folgen bleibt und auch die Inuit betrifft.
Am 27. Oktober berichtete der kanadische Fernsehsender CBC News in seiner Sendung The Fifth Estate, dass die Sängerin Buffy Sainte-Marie über ihre Herkunft gelogen habe. Die Künstlerin, die in Nordamerika und vor allem in Kanada, wo sie nach eigenen Angaben geboren wurde, eine Ikone ist, hat im Laufe ihrer über 60-jährigen Karriere zahlreiche renommierte Preise gewonnen, Millionen von Alben verkauft und ist weltweit auf Tournee gegangen. Sie bekennt sich zu ihren indigenen Wurzeln (zunächst Algonquin und Mi’kmaq, später Cree) und wurde durch ihr kämpferisches Engagement zu einem der bekanntesten Gesichter der Sache der indigenen Völker.
Als CBC eine Geburtsurkunde veröffentlichte, aus der hervorging, dass die biologischen Eltern der Künstlerin Amerikaner italienischer und englischer Abstammung waren und dass es in der Familie keinen Tropfen Ureinwohnerblut gab, war der Skandal ebenso groß wie die Enttäuschung und Bestürzung über das, was ein typischer Fall von kultureller Aneignung zu sein scheint.
Es ist nicht das erste Mal, dass eine Persönlichkeit aus der Welt der Unterhaltung oder der Kunst, aber auch aus der akademischen Welt, wegen ihrer angeblichen indigenen Herkunft an den Pranger gestellt wird. Das Phänomen hat sogar den Begriff „pretendian“ hervorgebracht, eine Kontraktion der englischen Wörter to pretend (vorgeben) und Indian (Indianer), um diese meist weißen Personen zu bezeichnen, die sich als Ureinwohner ausgeben oder behaupten, indianische, Mestizen- oder Inuit-Wurzeln zu haben. Ein Phänomen, das in unseren Breitengraden kaum bekannt ist, dessen Ausmaße und Auswirkungen jedoch erheblich sind, insbesondere für die indigenen Gemeinschaften insgesamt, einschließlich der Inuit, die ebenfalls ihren Anteil an Hochstaplern hatten.
Die Situation mag zwar paradox erscheinen – welchen Vorteil könnte eine nicht-einheimische Person davon haben, eine Identität anzunehmen, die diskriminiert wird? -, aber die Vorteile sind sehr real, egal ob sie in Form von Auszeichnungen, Anerkennung, Geld, Belohnungen, Prestige, Zuschüssen oder Möglichkeiten kommen.
Im Jahr 2015 war ein russischer Künstler namens Zinour Fathoullin von der Inuit-Gemeinschaft kritisiert worden. In einem Outfit aus Robbenfellen hatte er während der Aboriginal Awareness Week in Calgary eine Performance mit Trommeltanz und Kehlkopfgesang aufgeführt und damit viele negative Kommentare hervorgerufen. Neben seinen künstlerischen Aktivitäten boten Fathoullin und seine Frau auch Workshops zu Elementen der Inuit-Kultur an und verlangten dafür 800 CAD (ca. 540 Euro) pro Tag.
In jüngerer Zeit gerieten Zwillingsschwestern aus Ontario in die Schlagzeilen, nachdem sie Stipendien und Zuschüsse, die normalerweise Inuit vorbehalten sind, eingesteckt hatten. Zwischen 2016 und 2022 hatten die Gill-Schwestern zusammen mit ihrer Mutter in betrügerischer Weise den Status adoptierter Inuit-Kinder erlangt. Die für die Prüfung dieser Anträge zuständige Behörde, die Nunavut Tunngavik Inc. (NTI), hatte sie als Inuit-Empfänger anerkannt und ihnen damit Zugang zu bestimmten Zuschüssen verschafft.
Der Schwindel flog schließlich auf und die beiden Schwestern, die zusammen mit ihrer Mutter wegen Betrugs verklagt wurden, sollen bald vor einem Gericht in Iqaluit erscheinen.
Auch wenn falsche Angaben in Bezug auf die Inuit-Gemeinschaften selten sind, hat das NTI das Anmeldeverfahren dennoch verschärft und verlangt nun von den Bewerbern, dass sie eine detaillierte Geburtsurkunde oder, falls dies nicht möglich ist, mindestens zwei Nachweise (Krankenhaus- oder Geburtsunterlagen, Gerichtsakten, Adoptionsunterlagen) vorlegen.
Die Auswirkungen können für die Gemeinden verheerend sein. Seit dem Bekanntwerden der Sainte-Marie-Affäre haben sich viele Menschen in den Medien oder in sozialen Netzwerken zu Wort gemeldet und Wut, Trauer und das Gefühl geäußert, betrogen oder sogar verraten worden zu sein. Sie fühlten sich ihrer Geschichte, ihrer Kultur und der Möglichkeit, diese zu erzählen, beraubt und um berufliche Chancen, Anerkennung und Erfolg betrogen.
Über die unrechtmäßige Aneignung einer kulturellen Identität hinaus zeichnet sich auch eine andere Problematik ab. Indem sie sich die Identität von Native Americans, Métis oder Inuit aneignen, nehmen die „Pretendians“ ihnen die Möglichkeit, ihre eigene Identität zu definieren, und riskieren damit, einen nicht-autochthonen dominanten Diskurs über die Native Americans selbst fortzusetzen.
Mirjana Binggeli, PolarJournal
